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國學(xué)經(jīng)典《中庸》原文及完整注解,快來(lái)一起品讀經(jīng)典

2018-09-05 09:41:45 小沐管家 0

《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文,原是《禮記》第三十一篇,相傳為子思所作,是儒家學(xué)說(shuō)經(jīng)典論著(zhù)。經(jīng)北宋程顥、程頤極力尊崇,南宋朱熹作《中庸集注》,最終和《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》并稱(chēng)為“四書(shū)”。宋、元以后,《中庸》成為學(xué)校官定的教科書(shū)和科舉考試的必讀書(shū),對中國古代教育產(chǎn)生了極大的影響。

第一章

天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。

道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。

莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。

喜、怒、哀、樂(lè )之未發(fā),謂之中。發(fā)而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。

致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。

譯文

人的自然稟賦叫做“性”,順著(zhù)本性行事叫做“道”,按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開(kāi)的,如果可以離開(kāi),那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹慎的,在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。

越是隱蔽的地方越是明顯,越是細微的地方越是顯著(zhù)。所以,品德高尚的人在一人獨處的時(shí)候也是謹慎的。

喜怒哀樂(lè )沒(méi)有表現出來(lái)的時(shí)候,叫做“中”;表現出來(lái)以后符合節度,叫做“和”?!爸小?,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原則。

達到“中和”的境界,天地便各在其位了,萬(wàn)物便生長(cháng)繁育了。

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第二章

仲尼曰,「君子中庸;小人反中庸?!?/p>

「君子之中庸也,君子而時(shí)中。小人之反(有書(shū)作“小人之反中庸也”,也有書(shū)作“小人之中庸也”)中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!?/p>

譯文

仲尼說(shuō):“君子中庸,小人違背中庸?!?/p>

“君子之所以中庸,是因為君子隨時(shí)做到適中,無(wú)過(guò)無(wú)不及;小人之所以違背中庸,是因為小人肆無(wú)忌憚,專(zhuān)走極端?!?/p>

第三章

子曰:「中庸其至矣乎!民鮮能久矣?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經(jīng)很久了!”

第四章

子曰:「道之不行也,我知之矣:知者過(guò)之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過(guò)之;不肖者不及也?!?/p>

「人莫不飲食也。鮮能知味也?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“中庸之道不能實(shí)行的原因,我知道了:聰明的人自以為是,認識過(guò)了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因,我知道了:賢能的人做得太過(guò)分:不賢的人根本做不到?!?/p>

“就像人們每天都要吃喝,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味?!?/p>

第五章

子曰:「道其不行矣夫?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“這個(gè)道路大概不行了?!?/p>

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第六章

子曰:「舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端,用其中于民。其斯以為舜乎!」

譯文

孔子說(shuō):“舜可真是具有大智慧的人??!他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題,又善于分析別人淺近話(huà)語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處,宣揚人家的好處。過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握,采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”

第七章

子曰:「人皆曰『予知』,驅而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰『予知』,擇乎中庸,而不能期月守也?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“人人都說(shuō)自己聰明,可是被驅趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明,可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅持?!?/p>

第八章

子曰,「回之為人也:擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺,而弗失之矣?!?/p>

第九章

 子曰,「天下國家,可均也;爵祿,可辭也;白刃,可蹈也;中庸不可能也?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“天下國家可以治理,官爵俸祿可以放棄,雪白的刀 刃可以踐踏而過(guò),中庸卻不容易做到?!?/p>

第十章

子路問(wèn)強。

子曰,「南方之強與,北方之強與,抑而強與?」

「寬柔以教,不報無(wú)道,南方之強也。君子居之?!?/p>

衽金革,死而不厭,北方之強也。而強者居之?!?/p>

故君子和而不流;強哉矯。中立而不倚;強哉矯。國有道,不變塞焉;強哉矯。國無(wú)道,至死不變;強哉矯?!?/p>

譯文

子路問(wèn)什么是強。

孔子說(shuō):“南方的強呢?北方的強呢?還是你認為的強呢?”

“用寬容柔和的精神去教育人,人家對我蠻橫無(wú)禮也不報復,這是南方的強,品德高尚的人具有這種強?!?/p>

“用兵器甲盾當枕席,死而后已,這是北方的強,勇武好斗的人就具有這種強?!?/p>

“所以,品德高尚的人和順而不隨波逐流,這才是真強??!保持中立而不偏不倚,這才是真強??!國家政治清平時(shí)不改變志向,這才是真強??!國家政治黑暗時(shí)堅持操守,寧死不變,這才是真強??!”

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第十一章

子曰,「素隱行怪,后世有述焉:吾弗為之矣?!?/p>

「君子遵道而行,半途而廢:吾弗能已矣?!?/p>

「君子依乎中庸。遯世不見(jiàn)知而不悔:唯圣者能之?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“尋找隱僻的歪歪道理,做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名,后世也許會(huì )有人來(lái)記述他,為他立傳,但我是絕不會(huì )這樣做的。

有些品德不錯的人按照中庸之道去做,但是半途而廢,不能堅持下去,而我是絕不會(huì )停止的。

真正的君子遵循中庸之道,即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔,這只有圣人才能做得到?!?/p>

第十二章

君子之道,費而隱。

夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉,及其至也,雖圣人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語(yǔ)大,天下莫能載焉,語(yǔ)小,天下莫能破焉。

詩(shī)云,「鳶飛戾天;魚(yú)躍于淵?!寡云渖舷虏煲?。

君子之道,造端乎夫婦;及其至也,察乎天地。

譯文

君子的道廣大而又精微。

普通男女雖然愚昧,也可以知道君子的道;但它的最高深境界,即便是圣人也有弄不清楚的地方,普通男女雖然不賢明,也可以實(shí)行君子的道,但它的最高深境界,即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大,但人們仍有不滿(mǎn)足的地方。所以,君子說(shuō)到“大”,就大得連整個(gè)天下都載不下;君子說(shuō)到“小”,就小得連一點(diǎn)兒也分不開(kāi)。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“鳶鳥(niǎo)飛向天空,魚(yú)兒跳躍深水?!边@是說(shuō)上下分明。

君子的道,開(kāi)始于普通男女,但它的最高深境界卻昭著(zhù)于整個(gè)天地。

第十三章

子曰,「道不遠人。人之為道而遠人,不可以為道?!?/p>

「詩(shī)云,『伐柯伐柯,其則不遠?!粓炭乱苑タ?,睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人,改而止?!?/p>

「忠恕違道不遠。施諸己而不愿,亦勿施于人?!?/p>

「君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹;有所不足,不敢不勉;有余,不敢盡。言顧行,行顧言。君子胡不慥慥爾?!?/p>

譯文

孔子說(shuō):“道并不排斥人。如果有人實(shí)行道卻排斥他人,那就不可以實(shí)行道了?!?/p>

“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前?!罩?zhù)斧柄砍削斧柄,應該說(shuō)不會(huì )有什么差異,但如果你斜眼一看,還是會(huì )發(fā)現差異很大。所以,君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理,只要他能改正錯誤實(shí)行道就行?!?/p>

“一個(gè)人做到忠恕,離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事,也不要施加給別人?!?/p>

“君子的道有四項,我孔丘連其中的一項也沒(méi)有能夠做到:作為一個(gè)兒子應該對父親做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)臣民應該對君王做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)弟弟應該對哥哥做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)朋友應該先做到的,我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐,平常的言談盡量謹慎。德行的實(shí)踐有不足的地方,不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話(huà)符合自己的行為,行為符合自己說(shuō)過(guò)的話(huà),這樣的君子怎么會(huì )不忠厚誠實(shí)呢?…”

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第十四章

君子素其位而行,不愿乎其外。

素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。

在上位,不陵下;在下位,不援上;正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天,下不尤人。

故君子居易以俟命,小人行險以徼幸。

子曰,「射有似乎君子。失諸正鵠,反求諸其身?!?/p>

譯文

君子安于現在所處的地位去做應做的事,不生非分之想。

處于富貴的地位,就做富貴人應做的事;處于貧賤的狀況,就做貧賤人應做的事;處于邊遠地區,就做在邊遠地區應做的事;處于患難之中,就做在患難之中應做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位,不欺侮在下位的人;處于下位,不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人,這樣就不會(huì )有什么抱怨了。上不抱怨天,下不抱怨人。

所以,君子安居現狀來(lái)等待天命,小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。

孔子說(shuō):“君子立身處世就像射箭一樣,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭術(shù)不行?!?/p>

第十五章

君子之道,辟如行遠必自邇,辟如登高必自卑。

詩(shī)曰,「妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂(lè )且耽。宜爾室家,樂(lè )爾妻帑?!?/p>

子曰,「父母其順矣乎?!?/p>

譯文

君子實(shí)行中庸之道,就像走遠路一樣,必定要從近處開(kāi)始;就像登高山一樣,必定要從低處起步。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“妻子兒女感情和睦,就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽,和順又快樂(lè )。使你的家庭美滿(mǎn),使你的妻兒幸福?!?/p>

孔子贊嘆說(shuō):“這樣,父母也就稱(chēng)心如意了??!”


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